Hashimoto-Tsutomu

  加藤泰史編『問いとしての尊厳概念』法政大学出版局   後藤玲子さま、ご恵存賜り、ありがとうございました。   　人間の尊厳を保証するために、ロールズやセンの思想はどんな貢献をしたのか。 カントにしたがって、ロールズは人間の尊厳が、他者の尊厳と比較できるものではなく、絶対的なものとして承認しなければならないと考えました。しかし実際に人々の尊厳を満たすためには、何らかの基準が必要であり、その基準に照らして、尊厳がどれだけ満たされたのかを、比較することができます。尊厳をケイパビリティの束として捉える場合も、同じように程度の問題が生じるでしょう。 　しかしいずれにしても、キテイのようなケア倫理の思想家からすれば、こうしたリベラリズムの議論はすべて、個人の独立性と自律性を前提にした理論であり、想定としておかしい、というわけですね（品川哲彦論文）。 　社会の最小限の単位は、個人ではなく関係であり、しかもケア関係こそが、基底的であると考えてみましょう。すると、どんな社会が望ましいか。人々の意見を集約する民主主義という発想は、それぞれの人間の意見を平等に扱うとしても、それは個人を前提にしているのだからおかしい、ということになりますね。 　重度の障害をもった障害者もまた、社会を構成する一員であるとして、その障害者は、政治的な意見を自律的に形成することができないかもしれません。そのような場合、その障害者の意見を誰かが代弁すればよいと発想することも、やはり個人を前提とする点でおかしい、ということになるでしょうか。 　関係のあり方に負担をかけないで、公平にケアの負担を担う、という発想は、関係主義的な発想です。しかしこの発想を政治的に正当化するためには、どうすればいいのでしょうか。自律しているように見える人でも、実際には自律していないのであり、社会の関係性なかで、依存して生きているにすぎない。そのような個人が集まった場合に、どんな制度が正当化されるのか。 　私はこの問題は、各人になるべく自律に負担をかけないように、依存しても生きていけるように、政府に意思決定をゆだねるという発想になるのではないか、と思います。しかしこれでは、権威主義的な政府を正当化してしまいます。 権威主義を防ぐためには、何が必要なのか。行政組織が、権威主義的に介入するのではな

  ヨハン・ハリ『うつ病　隠された事実　逃れるための本当の方法』山本規雄訳、作品社   作品社編集部さま、ご恵存賜り、ありがとうございました。   ヨハン・ハリは、英国生まれのジャーナリストで、これまで国際人権団体のアムネスティの「ジャーナリスト・オブ・ザ・イヤー」に、二度も選ばれました。 　前著の『麻薬と人間　 100 年の物語』は、とても興味深く読みました。この本はビリー・ホリデイの人生に迫る力作であり、映画化されました。ビリー・ホリデイを演じた主演女優は、ゴールデン・グローブ賞（ドラマ部門）の主演女優賞を受賞されました。 　そして本書は、うつ病に関する本です。薬が効くのはほんのわずかな人たちで、原因は社会的絆の喪失にあるのだから、その絆をもう一度結び直すことがすぐれた処方になる、というのですね。 　うつ病になる原因は、意味ある仕事との断絶（所得が低いほど、うつ病になりやすいのですね）、他の人との絆の断絶、意味ある価値観との断絶（物質的な欲求や地位への欲求が高い人ほど、うつ病になりやすい）、子ども時代のトラウマ、尊敬される地位との絆の断絶、自然との絆の断絶、希望に満ちた未来 / 安定した未来との絆の段節、という七つにまとめられています。 　これらの原因を解決するためには、再び、絆を取り戻す、自然を取り戻す、などの実践が重要なのですね。この本には、さまざまな実例が紹介されていて、どうやってそのような絆を回復していくのか、実感をもって理解できます。 　欧米人は個人主義なのでうつ病になりやすい、ということですが、ではアジア諸国ではどうなのでしょうか。絆を取り戻すために、個人と社会はどのように対応すべきなのか。考えるキッカケになりました。