Hashimoto-Tsutomu

ティム・ミンシャル『世界は〈モノ作り〉でできている』田畑あや子訳、作品社   作品社編集部さま、ご恵存賜りありがとうございました。   　本書は、さまざまなモノ作りの現場を歩いて、いろいろな知見を伝えています。とくに後半が面白かったです。持続可能な世界のために、私たちは何をどのように生産すればよいのかという問いに、迫っています。 　住居、食品、衣料。これらの領域では、製造業の根本的な見直しが必要というのですね。これらの商品を安価に迅速に供給する現在の製造システムは、人類の長期的な生存の可能性を自ら損なうシステムになっているのだと。 　 1920 年代のシステムは、デザインを変えて古いモデルを陳腐化し、新しいモデルを購入させるようにするものでした。しかもそのようなビジネスは、賢明だとみなされていました。古いものを使って新しいものを買わないのは、利己的だ、という人まで現れたのですね。 このビジネスは、いまでも通用しています。消費者が新しいモデルを買わなくなったら、古いモデルをリバイバルさせて、新たに売ればよい。そのような方向に消費が成熟していくこともあります。 本書は、 Carbin Re’ や、ジーノロジアや、ブリティッシュ・シュガーといった会社のように、ゼロ・ウェイストを自発的に目標にすることが、結果として市場における競争力を増すという、市場と環境の好循環を展望しています。すぐれた製造業者が生き残る。私たちは消費者として、そのような社会を手助けすることができるでしょう。政府もそのための制度条件を作ることができるでしょう。 では、どんな政策が必要なのか。また私たちは、どんな情報に注目して消費すればいいのか。本書は実践については述べていません。面白いのは、本書のペーパーバック版のあとがきに、本書に寄せられた質問がリスト化されていることです。 「修理可能性」を考慮した設計が必要ではないか。 「修理可能性指数」の国際版は、手がかりになるのか。 こうした問題に、私も関心を持ちました。すでに検討している人がいるかもしれません。

三牧聖子編『「アメリカの戦争」と世界危機』岩波新書   三牧聖子さま、ご恵存賜りありがとうございました。   　 2026 年 2 月以降の米国とイスラエルのイラン攻撃は、自衛権の行使ではありません。国連安全保障理事会の承認を得てもいません。これは明らかに国際法違反である、というのが米国の国際法学者の見方です。 　ところが日本政府は、当初は米国政府に追従し、その後は「アメリカ・イスラエルの軍事行動には国際法上の問題がある」として、その軍事行動から距離をとるようになりました。 　背景には、イタリアのメローニ首相が、「反戦」という圧倒的な世論の勃興を受けて、「イランに対する戦争には参加しません」と表明したことがありました。メローニ首相は、イタリアの国益を守るために戦争に反対する、と言います。日本も国益を守るために、最善の対応をとらねばなりません。最善の対応とは、国際法と法の支配を重視して、米国の行動を批判することなのか。リアリストの観点から考えると、そうではない、ということになりますが、いろいろなリアリストの見方があるはずです。 　一方で、今回の米国とイスラエルによるイラン攻撃について、米国の世論は、攻撃開始直後にハメネイ氏が殺害され、大きな軍事的成功を収めた後でも、 3 割程度しか攻撃を支持していませんでした。これは、ベトナム戦争から撤退する時の戦争支持率と、ほぼ同じです。つまり米国民は、今回は最初から戦争を支持していない。 　米国には MAGA という言葉があります。「アメリカを再び偉大に」という意味です。この MAGA は、歴代の政権が中東への軍事介入にのめりこんだことを批判し、雇用や治安などの国内問題に政治資源を注ぐべきだ、という意味で使われてきました。しかしトランプ政権は、 MAGA を掲げながら、 MAGA を裏切っている。 実際に、トランプの岩盤支持層 =MAGA の一人であるジョージ・ケント（米国家テロ対策センターのトップ）は、イラン戦争に抗議して辞任したのですね。ケントによれば、トランプ政権は、イスラエルとそのロビー活動団体によって、イラン戦争へと誘導されてしまった。このような関係を改めなければならないと。 　今後の米国政治で、 MAGA は戦争支持派と戦争反対派に分裂するのかどうか。注視してい...

濱田治寿『北のザネリ』   濱田治寿さま、ご恵存賜り、ありがとうございました。   　本書は濱田さんの人生と思考を凝縮した一冊ですね。裏表紙に、「まだ語られていないことを語ろうとした記録。美しい「贈与」の物語から、完済不能な「負債」の物語へ。遺された者が、死者と共に生きるための連続論考集」とあります。 　私たちは、周囲の人々からいろいろとお世話になって、いろいろ受け取って生きています。ところが、その周囲の人々が、しだいにこの世を去っていくのです。すると自分は、「お返しできなかった」という負債感を抱きます。その人の死を、負債感とともに受けとめます。 　ある文学作品を読んで、その作品をとても気に入ったとしましょう。人生観まで変わったとしましょう。しかしその作家はすでに死んでしまったとしましょう。するとその作品は、作家からの贈り物です。支払った金額には見合わないほどの影響力を、自分の人生にもたらしました。 　私たちは、このような贈り物によって、自分の人生を築き、生きています。先代たちからの贈り物を受けとることは、とても豊かなことです。自分が働いた対価としてお金をもらうことよりも、圧倒的な贈与によって、自分の人生観が作られていくのですから。 　しかしそのような贈与は、同時に、負債感をもたらします。自分の人生は、他者からもらうばかりで、申し訳ない。ではどうすればいいのか。 　一つの答えは、それでも日常生活を淡々と生きる。他者からの贈与を、日々の生きる糧〔かて〕にする、ということです。 　もう一つの答えは、圧倒的な負債感をもって、苦しくても生きるということです。苦しんだ人と、「共苦 = 共受苦（ = コンパッション）」の感覚を共有する。そのような倫理観を持つことです。 　第三の答えは、自分も他者に対して、贈与しながら生きることです。他者から受け取った贈り物は、圧倒的です。これに対して自分が他者に対して提供できる贈り物は、ごく限られたものです。しかしそれでも、贈与する。文学作品を読んで感動したら、自分も作品を書いてみる。自然環境に感動したら、その自然環境を維持するために活動する。いろいろな贈り物を受け取って、別の贈り物を作っていく。他者との等価交換ではありません。贈与のリレーであり、贈与を通じたネットワークです。 ...

寺尾範野『貧困に抗うリベラリズム　イギリス福祉国家の思想史』慶應義塾大学出版会   寺尾範野さま、ご恵存賜りありがとうございました。   これは粘り強い、新たな思想史の達成だと思います。 19 世紀のリベラリズムは、イギリスで「新救貧法」をめぐって議論を展開しました。その一方で、 T.H. グリーンは、新しい内容の自由主義思想を展開します。そしてグリーンの思想を継承する形で、 20 世紀には「ニュー・リベラリズム」が展開され、戦後のシティズンシップ論へと継承されていきます。本書はその流れを追っています。 そして最後に、本書の思想的スタンスが示されます。 「第二次世界大戦後のイギリスと同様に、いやそれ以上に、今日において「道徳的であること」や「卓越」について語ることは、「きれいごと」として片づけられるか、あるいは特定の価値に基づいた生き方を強要する言説になりうるとして警戒される傾向にある。・・・だが、現代リベラリズムが目指す「公正な社会」が、誰も取り残さず、誰も排除しない「福祉社会」を意味するのであれば、そこには貧困問題があってはならないはずである。・・・今なお残る貧困問題を解決するにあたり、「市民」一人ひとりの社会保障と地域福祉へのコミットメントが求められるという状況に違いはないであろう。社会的リベラリズムの思想が現代の私たちに問うているのは、私たちの貧困問題に対する、私たち自身の道徳的なシティズンシップなのである。」 (286) 戦後のリベラルは、「市民の美徳」を求めない、ロールズ的な再分配をよしとする立場 = 中立的リベラリズムになりました。しかしそれはおかしい、というのですね。ロールズを継承して、卓越を警戒し、中立的なリベラリズムをよしとする政治理論は、 Quong (2010) liberalism without perfectionism によって展開されています。 現代のリベラルにとって問題は、この中立的なリベラリズムを克服して、ロールズ以前の伝統に戻り、美徳や道徳的なシティズンシップとの関係で、貧困問題を捉え直すことにあるというのは、その通りだと思います。 では、新たに美徳 = 卓越主義 (perfectionism) を含んだ自由主義思想を展開するには、どうすればいいのか。この問題は、 Qu...

佐藤春吉監、桂悠介 / 梶原はづき / 筈井俊輔編『批判的実在論入門　複雑な世界を説明するためのクリティカル・リアリズムの考え方』ナカニシヤ出版   西部忠さま、ご恵存賜りありがとうございました。   　ロイ・バスカーの批判的実在論は、経験的な実在の他に「超経験的な実在」がある、と想定します。「ノン・アクチュアル」な実在と呼ばれます。これは、実在の深層にあるものであり、言い換えればメカニズムであり、力であり、傾向である、とされます。 　社会科学的な説明では、ある理論を用いるときに、その理論が実在すると考えるのかどうかが問題になります。理論はたんなる仮説であって、道具であって、有用であればいい、使えるならいい、と考えるのかどうか。これは私たちが「知」を獲得する際に、実在に対してどのような態度をとった方が、うまく知ることができるのか、という問題でもあります。 　私たちは、自分の人生の目的についても無知です。ですので人生の目的に対して、何が有用で、何が道具としてすぐれているのかについても、的確な判断をすることができません。そういう場合に、社会科学において有用な理論を使う、と言っても、人生の根本的な無知を克服することはできません。しかし批判的実在論は、私たちの無知を克服するために、理論にコミットするという場面で、その価値を発揮するのでしょう。 　どういうことか。このノン・アクチュアルな実在は、私の思想（自生化主義）の観点から解釈すると、人間の実在の問題でもある。人間は、アクチュアルなものと経験的なものから成り立っているのではなく、人間という実在のなかに、ノン・アクチュアルな深層をもっている。それは潜在的可能性である。そのような人間の深層を理解することで、私たちは自分が思っている以上に、自分のこと、すなわち自分の能力（ポテンシャル）を知ることができる。批判的な実在という考え方を、このように人間にも当てはめるなら、私たちは自身の無知（自身の目的や善き生についての無知）を克服することができるのでしょう。 　そのための哲学として、この批判的実在論を受けとめました。

ジョナサン・マークス『科学から見た人間の〈多様性〉とは何か　遺伝科学と疑似科学』桐谷知未訳、作品社   作品社編集部さま、ご恵存賜りありがとうございました。   　この本は、よくある誤解を正す入門書です。 　例えば、遺伝だ、生まれつきだ、運命だ、といったことは、それぞれ異なる意味をもつわけで、遺伝によって「生まれつき」が決まるわけではなく、「運命」が決まるわけでもない、ということですね。 　また、遺伝的な差異が、人間集団を確定するわけでもない。例えばノルウェー人とデンマーク人を遺伝子レベルで差異化できるかというと、怪しいのですね。 　私たちは、遺伝子の差異によって、血統を語ることがあります。しかし私たちが先祖から遺伝子を受けついでいるといっても、よく考えてみないといけない。 減数分裂と呼ばれる細胞分裂の過程で、生殖細胞の染色体の数は半分になります。その初期段階で、各染色体は、対となる相同染色体を見つけて、接着して断片を交換します。これを「乗り換え」と呼びます。この乗り換えによって、私たちは父親と母親の遺伝子を半分ずつ受け取ることになります。 　すると、この過程を 11 世代繰り返すと、私たちは、 11 世代前の先祖の遺伝子を、 2048 人から受け継いだことになる。遠い世代から受け継いだ遺伝子は、平均して0. 1% 未満。では、この 2048 人の先祖を、自分の先祖として敬うことができるのか。敬うことができる人は、道徳的にどのような意味で美徳を持っているのか。この問題を考えてみたい。 　この問題は同時に、未来向けて、私たちの 11 世代後の人たちへのケア（配慮与）という問題にもつながります。未来人をケアできる人は、どのような意味で美徳を持っているのか、という問題です。