Hashimoto-Tsutomu

横濱竜也『移民／難民の法哲学　ナショナリズムに向き合う』白水社 横濱竜也さま、ご恵存賜り、ありがとうございました。   　移民・難民を、どの程度受け入れるべきか。そしてまた、どのように受け入れるべきか。この問題について、最新の理論を検討しつつ、ご自身の見解を展開しています。大いに学びました。 　最初に、これは移民・難民と直接は関係ありませんが、ナショナリズムの問題として、私たち戦後の世代は、戦争責任をどのように負うのか、という問題があります。本書の「はじめに」で論じられているので、私も少し考えてみます。 　ここで瀧川裕英さんの議論を紹介されていますが、それによれば、「国家には国家の非難責任や謝罪責任に対応する形で戦争被害者に賠償する責任が生じうるが、しかしながらその国家に属することにより国民が賠償責任を負うという議論は成り立たない」のだと。 もっとも戦後世代を含めて、日本国民は、国家が戦争の賠償責任を果たすために、納税する義務を負っています。これは、国家が戦争の賠償責任を果たすことを、私たち国民が、民主的な手続きを踏んで拒否することはできない、という意味でもあるでしょう。その意味では、政治的に選択肢が制約されています。 これはつまり、私たち国民は、戦争に対して、賠償責任ではないけれども、なんらかの政治的責任を負っている、ということですね。私たちが民主的に決定できることの範囲は、過去の世代の振る舞いによって制約されている。 　民主主義的な決定によって、戦争責任を放棄することはできます。しかしこれを制約しなければならない。これは、一つの政治的責任であり、つまり、もし国家が十分な賠償責任を果たさない場合には、私たち国民は、国家の振る舞いを批判して、国家よりも上位の国際機関や国際法に訴えて、賠償責任を果たすように行動する政治的義務ないし責任を負っている、ということではないでしょうか。 国家は、無責任な主体になるかもしれないので、国家に賠償責任を果たさせるために、国民は一人一人が自律して、政治的行動しなければならない。民主主義の社会においては、各人がそのような政治的責任を負う、ということではないでしょうか。正当な民主主義の社会は、このような主体を前提として成り立ちます。 とすれば、やはり戦後世代の国民は、実質的な意味で、賠償...

上野千鶴子／森田さち『上野さん、主婦の私の当事者研究につきあってください』晶文社 森田さちさま、ご恵存賜り、ありがとうございました。 　これはすごい本ですね。熱量がすごい。生きづらさ、自己嫌悪、死にたい願望、交通事故による臨死体験、パパ活、夜の仕事、中絶、結婚、子育て、社会活動、・・・ すべてがひっくり返っていて、非日常的な日常の世界が広がっています。一気に拝読いたしました。 　壮絶な人生であり、「いいこと」と「嫌なこと」の振り幅が大きくて、ジェットコースターのようです。規律と逸脱、成功と失敗、・・・そして生きづらさを、どうやって克服するのか。この問題に、上野千鶴子先生との対話によって、迫っています。 　キリスト教の世界であれば、教会の告解室で、告白・懺悔する。そうすることで、神に許され、魂が救済される、というコミュニケーションがあると思います。人は、生きづらさを語り、それを受けて宣教師は、バイブルを参照しながら、アドバイスをします。 　しかし現代社会で、これに代替する機能を果たしているのは、社会学の当事者研究なのかもしれません。当事者が、自分の人生を社会学的に分析してみる。するとその生きづらさは、親子関係や、社会の仕組みによって生み出されていることが分かる。そしてそのような社会学の「知」が、魂を救済する。 自分の家族関係や、自分の置かれた社会関係を、しっかり言語化すること。そしてもっと世界を知ること。社会学を通じて、自分の悩みが、多くの他者の悩みでもあることを知ること。さらに他者が、自分と同じような悩みをどのように乗り越えたのかを知ること。 自分の問題を解決するためには、自分自身を変えるよりも、この社会を変えることによって可能になる。社会学を通じて、このように「内から外へ」と問題を広げることで、前向きに生きていくことができるのですね。内から力が湧いてくるようです。 　社会学の当事者分析は、魂の救済を可能にする。上野千鶴子さんの対話力は、とにかくすばらしい。要所要所で、的確な言葉を返し、投げかけています。これが社会学の力であるのだなと、改めて認識しました。 　突き放して言えば、悩みというのは多くの場合、何も考えずに、あるいはあえて直視せずに、気晴らしをすることで、少しずつ忘れていくものです。忘れることで、対処できる、という面が...

橋爪大三郎『鎌倉仏教革命　法然・道元・日蓮』サンガ新社   橋爪大三郎さま、ご恵存賜り、ありがとうございました。   鎌倉時代、日本の精神文化は、法然、道元、日蓮の三人によって一新されます。 それまでは輸入文化だった仏教。しかしこの三人によって、日本でオリジナルな精神文化が発展しました。西欧における宗教改革よりも、 300 年も早いのですね。 この三人は、「貧乏主義」という点で共通しています。いずれも、既存の仏教が貴族たちに奉仕している状況を改めて、「民衆（庶民）の救済」のための精神文化を目指しました。そして平安時代の仏教の正統性を、掘り崩していきました。 しかし、この鎌倉時代の仏教革命は、西欧の宗教改革がもたらしたような、本格的な社会改革には結びつきませんでした。それはなぜなのでしょう。 理由は二つあるのですね。 (1) 法然、道元、日蓮。この三人は、それぞれのグループに分かれて、連帯できなかった。ドイツで起きた宗教革命の場合、どのグループも、聖書という一つのテキストを共有していました。聖書の解釈が分かれるとしても、妥協したり連帯したりすることができました。しかし鎌倉仏教の場合、そのようなテキストが共有されていませんでした。 (2) 宗教は、政治に従属していた。日本は中国のやり方をまねて、仏教は、世俗の政治権力に服従する道を選んでいました。（インドでは、仏教は世俗の権力から分離していたのだが。）これに対してキリスト教は、政府の上にあって、政府の政治権力の正統性を与えることができたのですね。日本では、禅宗も、法華宗も、世俗社会にあり方に対する対案を出すことはありませんでした。ただ、唯一、念仏宗だけが代替案を示しました。自治組織を作って、政府と対立します。しかし念仏宗も、特定の地域を治めるほどの勢力にはなりませんでした。 以上の二つの理由を反省的に捉えると、日本で宗教が社会改革に結びつくためには、派閥同士の連帯、テキストの共有、世俗権力に従属しない精神的正統性の構築、自治組織に基づく対抗、といった実践が重要になるのではないか、と思いました。 さて、その後、この鎌倉仏教革命に対抗して、既存の仏教の巻き返しが起こります。 　鎌倉時代の初め頃に、『仏説地蔵菩薩発心因縁十王経』という経典が、日本人によって、...

酒井隆史／山下雄大編『エキストリーム・センター』以文社   三宅芳夫さま、ご恵存賜り、ありがとうございました。   　「エキストリーム・センター（極中道）」とは、中道だけれども、そこに極端な思想を取り入れざるを得ないような政治状況、ないし政治の体制ですね。 　ピエール・セレナ著『極中道あるいはフランスの毒（ 1789-2019 ）』 (2019) は、「極中道」という観点から、フランスの政治史を分析しました。 フランスでは、 2017 年に、 E ・マクロンが大統領になります。その時のスローガンは、「右でも左でもなく前へ」でした。 マクロンは、イデオロギー的には穏健です。しかしその一方で、政府の執行権力を強力にコントロールしはじめました。政治的にいろいろな立場が拮抗すると、政治の正統性を、多数派のコンセンサスによって、生み出すことができまません。すると社会は不安定になります。 すると、イデオロギー的には中道で、バランスの取れた政治を行ったとしても、うまくいません。警察権力と軍事力をコントロールせざるをえない状況になります。そのような状況で、「極中道」というは、仕方のない統治方法にみえますが、しかしどうなのか。 　極中道には、別のケースもあります。例えば、ナチスのような極右勢力を、政権の一部に取り入れたドイツです。民主主義を否定し、ナショナリズムを掲げる極右勢力が台頭してきたとき、しかも政治状況が不安定なとき、政権を握る与党は、極右勢力の要求の一部を取り入れざるを得ないでしょう。反対に、極左が台頭してきて、政治が不安定な場合は、政権与党は、その要求の一部を取り入れざるを得ないでしょう。いずれも、極中道と言えます。 また極中道は、次のようなケースでもありえます。中央の穏健派は、穏健な左派と、穏健な右派のバランスを重視します。その場合、穏健な左派が、新自由主義の政策を支持するケースがあります。最近のフランスでは、『ル・モンド』『リベラシオン』『ヌーヴェル・オブセルヴァトゥール』といった、中道左派の雑誌が、新自由主義を支持するようになったというのですね。このような穏健左派は、新自由主義という右派のイデオロギーに賛成しているので、「極中道」と呼びうるというのですね。 　この他、ウクライナ戦争を受けて、西欧諸国は、軍...