Hashimoto-Tsutomu

    桂木隆夫『保守思想とは何だろうか』筑摩書房   桂木隆夫さま、ご恵存賜り、ありがとうございました。   　人間は脆弱で、不完全な存在であるにもかかわらず、それでもなんとか自由な社会を築くことができる。そのための道徳的基礎として、まず、「不完全な人間中心主義」と「可謬主義」の態度が必要で、これはつまり、あらゆる原理や真理への懐疑を出発点として、しかし未来に対する健全な懐疑を保持しながら、複数の原理や価値のバランスを追求するという態度ですね。こういう態度が必要だという考え方は、とりわけヒュームにみられるものであり、これを「保守的自由主義」と呼ぶわけですね。 　本書は全体として、フランク・ナイトと福沢諭吉の二人に焦点を当てていますが、ナイトの場合は、自由放任主義を排して、バランスをとるためにキリスト教倫理に基づく教育を重視しました。福沢諭吉の場合は、いろいろな論点がありますが、豊臣秀吉と徳川家康の統治術とその力量を、社会を動かす際の権力のバランス感覚として参照したのですね。ナイトも福沢も、思想としては統一的なものを構築しませんでしたが、宗教や文明を参照して、そこに社会秩序のバランスをとるカギを見つけようとしたのでしょう。 　ナイトは、ミルトン・フリードマンを道徳的な見地から批判しました。ナイト的な保守は、フリードマン的な新自由主義の政策に対して反対するか、あるいは賛成するとしても、これを宗教的な観点から、いわゆる新保守主義の立場から包摂しようとするでしょう。 　しかしこの種のバランスの思想を語るとき、バランスのある二つの異なる思想をそれぞれ体現するような「二大政党制」と、一つのバランスある思想に基づく「一党の継続的な支配体制」と、どちらが望ましいのか、ということが問題になるかもしれません。つまり、バランスのとり方には、二つのタイプがあり、この二つのタイプが拮抗するときに、社会はメタレベルで安定する、ということが起きるかもしれません。二大政党制のシステムです。 二大政党制の下で与党が交代・流動化すれば、さまざまなメリットが生まれます。権力の腐敗を防ぐだけでなく、司法の独立性を高めたり、政策アイディアを競う政治環境が生まれたりします。すると思想的には、なぜバランスのある思想が複数必要なのか、...

  シノドス・トークラウンジ、「一から分かる「リベラリズム」入門　思想の基礎知識（ 2021 年 9 月 22 日 20:00-21:30 ）山岡龍一（監訳者）＋橋本努（聞き手）」で、余興の最後に以下のようなご質問をいただきました。   「今回の山岡先生のお話を伺う中で、以前のトークラウンジでご登壇された井上達夫さんがとっているのは普遍主義的リベラリズムであり、まさにフリーデンが本書では留保した立場であるかと思います。また、同じく先日ご登壇された小川公代さんの近著のテーマである「ケアの倫理」はある意味でリベラリズムが依拠する自立した個人を文学あるいは政治的な文脈において批判しており、『哲学の女王たち』で登場するミルの妻のこともお話の中で言及されていたと記憶しております。トークラウンジ各回でそれぞれの先生方のお話に対するコメントを伺うことができて大変勉強になってはいるのですが、それぞれの思想や立場を横に並べてみるとどのような景色が見えるのか、あるいはそれらを戦わせるとどうなるのか気になるところです。 可能であればシノドスの先生方のご見解を伺ってみたいと思うのですが、ご回答いただけましたら幸いです。」   　ご質問いただき、ありがとうございます。当日は時間切れでお答えできず、申し訳ありませんでした。以下に簡単にお答えします。 　フリーデンのように、リベラリズムの意味を歴史的な地層が重なるようなイメージで捉える立場は、特殊主義であります。第一層に 17 世紀の個人権があり、第二層に 18 世紀の市場的自由があり、第三層に 19 世紀の自己発展があり、云々、という重層的なイメージですが、これは英国の歴史に埋め込まれた自由の発展史といえるでしょう。他の多くの国では、このような自由の地層が不完全であり、 17 世紀に個人権の政治的運動があったわけでなく、 18 世紀に市場経済の自由とその思想が発達したわけでもありません。 リベラリズムは、個々の場面では普遍化要求をもった思想であったとしても、フリーデンの場合、それらの要求を歴史的な地層のなかに位置づけて、その全体の中で個々の要求の重要性を調整するという、そういう発想で多様なリベラリズムの特徴をまとめていくのでしょう。これは政治的にみて、山岡先生がおっしゃるように、プラグマティックな態度といえます。この...

    中野敏男『ヴェーバー入門』ちくま書房   中野敏男さま、ご恵存賜り、ありがとうございます。   　ウェーバーの『プロ倫』でよく言及されるフレーズが、すでにシュモラーが 1900 年に発表した『一般国民経済学要綱』にある、ということですね。 　「〔今日では〕富裕層は際限ない享楽を追求し、また中産層は彼らの贅沢を羨むから、いずれにおいても内面を幸福で満たすことができない。そこで数年前にある偉大な技術者は、この傲慢な時代を、的外れとは言えない次の言葉で特徴づけた。「愛なき享楽人、精神なき専門人、その無のものが、人間性の歴史上到達したことのない高みにすでに立っている、と自惚れている」と。」 (12-13) 　ウェーバーはこのシュモラーの文章を、パラフレーズしているわけですね。 シュモラーや歴史学派の人たちは、この引用文ような認識から、当時の心理学の見地に基づいて、倫理的な社会を築くための規範的制度構想を探求します。 これに対してウェーバーは、制度とその背後にある動機（エートス）を分けて、エートスに注目します。ウェーバーはおそらく、どんなによい制度を作っても、人間を突き動かす動機（エートス）が失われてしまえば、それは善い社会ではない、抜け殻のようになってしまう、と考えたのでしょう。 　ウェーバーが関心を寄せたのは、初期のプロテスタントたちの禁欲エートスというドライビング・フォースでした。プロテスタントたちは、なぜ現世で禁欲するのか。プロテスタントたちは、「それが神の使命だから」と考えました。プロテスタントたちは、それ以上に意味を追求することは無意味だ、と思い、むしろ意味を問わないまま業務（仕事）に専念できるときに、「職業人」たりうると考えたわけですね (201-202) 。人生の意味を求めていると、かえって仕事ができないので、人生の意味も薄まってしまう、ということでしょうか。 　このプロテスタントたちの非合理的な禁欲実践は、しかし、「神の使命」がなくなってしまえば、価値あるものにはみえません。 　プロテスタントたちは、この現世（日常社会）を、そしてまた私たちの生活スタイルを、徹底的に合理化しようとしました。しかしなぜ合理化すべきなのかについては、知性的に問いませんでした。反知性主...

    山本貴光／吉川浩満『人文的、あまりに人文的』本の雑誌社   山本貴光さま、吉川浩満さま、ご恵存賜り、ありがとうございました。   　本書は、興味深い人文書を、たくさん紹介しています。最初にヒースの『啓蒙思想 2.0 』が紹介されるので、これは人文的というよりも、社会科学の哲学、あるいは社会哲学的、という感じですが、話題にしているのは、現代の心理学における（カーネマンの）「システム１」と「システム２」の区別ですね。これはまさに、現代人の教養となるべき概念であり、目のつけどころがすばらしいと思いました。 　この他、ベンジャミン・リベット『マインド・タイムーー脳と意識の時間』が紹介されています。この本が主張していることをごく簡単にまとめると、   　 (1) 意識は、錯覚にすぎない 　 (2) 自由意志は、存在しない   ということです。 　例えば、皮膚で痛みを感じる場合、皮膚に物理的刺激が与えられた時点から、その刺激が脳に届いて意識されるまでには、 0.5 秒のタイムラグがあります。ところが脳（つまり意識）は、この「痛い」という刺激を、あたかもリアルタイムで感じたかのように、時間を編集している（遅れがなかったかのように偽装している）、というのですね。意識は、痛みよりも遅れてきたにもかかわらず、「遅れていない、これはリアルタイムの感覚だ」と主張するわけですね。つまり意識は、時間を欺いているのだと。 　あるいは、人が「手首を曲げよう」と意識して、実際に手を曲げる場合、その間のタイムラグは、 0.15-0.20 秒くらいあるのですね。興味深いのは、その行為が始まる 0.5 秒前に、「準備電位」と呼ばれる脳の活動が始まっているということです。これは、人が「手首を曲げよう」と意図したから実際に手を曲げられるというわけではなく、準備電位という脳の活動があるから、その活動によって「手首を曲げよう」という自由意志が生じるのであって、この自由意志は、じつは身体の従属変数にすぎないのであり、言い換えれば、自由意志でも何でもない、というわけですね (38) 。 　ところが話は簡単ではなく、かりに準備電位が生じたとしても、人間は「手首を曲げること」を拒否することはできる...

    梶谷懐／高口康太『キャッシュレス社会と宗教』相国寺教化活動委員会   相国寺教化活動委員会さま、ご恵存賜り、ありがとうございました。   　中国におけるキャッシュレス化は、電子貨幣に対する信頼度を格段に高め、それによって「待ち時間を短縮する」ことに資している。「高速な生活」のための条件を整えていることが分かります。 　例えば毎朝、家で朝食を食べるのではなく、まず地下鉄に乗って、スマホのアプリでケンタッキーの朝食を注文する。そしてケンタッキーについたら、待ち時間なしで、朝食の弁当を受け取る。 あるいは類似のサービスで、「お持ち帰り」の食事を注文すると、所定の時間に、下駄箱のような保温ボックスに中にそれが入っている。アプリを操作して、保温ボックスを開けて受け取る。このように、電子貨幣とアプリを使ったサービスが進化しています。 　情報のプライバシーについては、侵害される可能性があります。しかしそんなことはあまり気にしないで、サービスの効率化を優先すると、経済が成長するということでしょう。逆に言えば、経済が成長するためには、情報のプライバシーが制約されても平気だという人たちが増えなければならない、と思いました。 経済成長の要請にあわせて、プライバシーの価値が変容していくというは、一つの進化論的な適応行動の表れかもしれません。反対に、プライバシーを重視する社会は、経済成長が低迷するかもしれません。中国経済の壮大な実験から、私たちはいろいろ学ぶことがありそうです。

    中村文哉／鈴木健之編『行為論からみる社会学』晃洋書房   宇都宮京子さま、ご恵存賜り、ありがとうございました。   ウェーバーが「意味」というとき、三つを区別しているのですね。 「行為者が実際に主観的に捉えている意味」 「多くの人が、多くのケースにおいて近似的に主観的に捉えている意味」 「概念的に構成された純粋類型において、類型として考えられた単数・複数の行為者が主観的に考えている意味」 以上の三つです。 　第三の「概念的に構成された意味」は、個々の文脈を超えて、歴史的に意味づけられたり、あるいは普遍的な仕方で意味づけられたり、いろいろな操作可能性が生まれるでしょう。これは、理念型を通じて構成されるものでしょう。 　「生きる意味」というものを考えるときにも、こうした三つの区別は役立ちます。「はたして生きる意味はあるのか」と問うとき、それはウェーバーにおいては、理念型を用いて歴史的に再構成しうる意味が、その価値をめぐって、間主観的に評価しうるものとなるのでしょう。 　自分の行為を自ら意味づけるのではなく、整合的な合理性の視点から、自分の行為の間主観的・歴史的な意味を再構成してみる。そのような迂回的な解釈の回路が、「生きる意味」というものをいっそう確実なものにしてくれる、ということでしょうか。 　そのような回路は、歴史家が事後的に、歴史物語を回顧して語る文脈で、はじめて意味を与えられるのであり、当事者にとっては分からない点が多いのかもしれません。すると、自分が生きる意味を探るよりも、他人が生きる意味を探るほうが、社会学的にみて豊かな検討に開かれている、ということかもしれません。  

      松浦和也編『ロボットをソーシャル化する』学芸みらい社   宇佐美誠さま、ご恵存賜り、ありがとうございました。   　御論稿のなかで言及されている、ランシュタット・ワークモニター (Ranstadt Workmonitor) の 2018 年の第四レポートを、私もネットでみてみました。 　 34 か国を対象として、その中に、自分の仕事に満足しているかについてのアンケート調査があります。 　するとインドでは 89% の人が「満足している」と答えています。アメリカでは 78% の人が満足しています。ところが日本人は最下位で、 42% の人しか「満足している」と答えていないのですね。 日本人はどうも、こういう質問をされると「いやそれほどでも」と謙虚な態度でもって、「まあまあ」と答える傾向にあります。あるいは「分からない」と答える人も多いですね。日本人はどうしてこんなに謙虚なのか。日本特有の、あいまいな文化が、道徳的に推奨されているからでしょうか。 　あいまいな感じを述べることが美徳であるという日本人の文化は、やはり世界的にみて特殊である、ということが分かります。 　今後、ＡＩによって、生きがいを与えてくれるような仕事も、コンピューターに代替されていくのだとすれば、日本人の場合も「自分の仕事に満足している」と答える人は、ますます減るのではないかと想像します。